dimanche 12 août 2012
Bonne nuit...
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Narcissius de Thespie
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23:59
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Bonne nuit
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Tony Estanguet, n'est pas gay, il faut arrêter de délirer...
Photos ACDG...Contrairement à la légende le premier beau mec venu, n'est pas forcément gay...
Sur un autre post...Le Jardin
Estanguet: "Le petit jeune du CIO"
A peine a-t-il eu le temps de célébrer son troisième titre olympique que Tony Estanguet se tourne déjà vers un nouveau défi. A 34 ans, le Français a été élu ce samedi à la commission des athlètes du Comité international olympique en tant que représentant des athlètes, et compte se mettre immédiatement au travail...La suite iciSur un autre post...Le Jardin
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Narcissius de Thespie
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19:58
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Tony Estanguet
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"Le jardin" à l'honneur sur Speed O Rex, Thanks!
Jardin de Narcisse Blog of the Day!
Le Jardin de Narcisse is a great bilingual blog, published from Auvergne in France by Narcissius de Thespies.
It features many items of interest to Speedorex followers, great pics, but also conversation and even some philosophy. What could be better?
Today, Speedorex has been named Le Blog du Jour at Le Jardin! Merci!

Visit Le Jardin de Narcisse today by following the link: lejardindenarcisse
Thanks!!!
Here/ici : http://speedorex.blogspot.com.br/
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Narcissius de Thespie
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19:32
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Lucas Bernardini, more
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Narcissius de Thespie
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18:00
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Lucas Bernardini
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Narcissius de Thespie
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15:00
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Le serpent...
Le serpent est une créature dont la présence est palpable dans une vaste
majorité de rites, de mythes et de cultures aux quatre coins du monde.
En Occident, le serpent est souvent considéré comme un animal
nuisible, statut qu'il partage avec d'autres mal-aimés de la tradition
judéo-chrétienne, tels le loup ou encore le corbeau. Mais dans bien
d'autres mythes, remontant pour certains à l'aube de la civilisation, le
serpent est un familier respecté, un symbole de divinité, voire un
artefact puissant.
Le Lucifer pré-chrétien était généralement représenté sous la forme
d'un serpent ailé, à l'image du Léviathan de la Bible, que l'on retrouve
aussi dans les mythes phéniciens retrouvés à Ras Shamra (Syrie). Cette
représentation prend une symbolique très forte dans les Saintes
Ecritures : Satan y est parfois nommé le Dragon Rouge. Cet ange déchu
prend en effet, privé de ses ailes, la forme d'un serpent (un dragon
sans ailes...) pour corrompre l'Homme au jardin d'Eden.
Mais il existe des représentations plus anciennes encore, qui furent probablement réutilisées par les chrétiens.
L'ennemi
Dans l'Egypte antique, le serpent est "uræus", une créature crainte autant que vénérée, contre lesquels les dieux eux-mêmes ne sont pas immunisés : ainsi, Rê, mordu par un serpent, ne doit son salut qu'à l'intervention d'Isis. Chthonien par essence, c'est-à-dire lié aux profondeurs de la terre, le serpent est un animal que l'on assimile très tôt à la nuit, aux morts et au monde souterrain. Dès lors, l'homme prend peur de cette bête jugée malfaisante, et ce n'est pas un hasard si Apophis, l'ennemi de Rê, prend les traits du serpent Néhebkaou pour s'attaquer à la barque solaire chaque nuit.
Ce symbole du serpent marin est une icône primordiale, que l'on retrouve dans de nombreux autres mythes : mentionné dans la Bible (Rahab, Job 16-12, ou le Léviathan d'Isaïe), il est également une figure essentielle de la mythologie nordique : Midgardsormr, l'ennemi juré du dieu Thor. C'est parce qu'il est l'ennemi du fils d'Odin que dans cette tradition le serpent fut associé au Mal, devenant le fils de Loki, le sournois dieu du chaos. On peut également tracer un parallèle évident avec l'un des monstres les plus célèbres de l'ère contemporaine : celui du Loch Ness.
L'allié
Paradoxalement, le serpent est aussi un symbole de savoir, de sagesse et même de guérison. Les caducées des dieux grecs Hermès et Esculape (le dieu des médecins) ne sont-ils pas d'ailleurs ornés de serpents ? Toujours en Grèce, l'oracle du temple d'Apollon, à Delphes, était appelé la Pythie, d'après le serpent Python qui vivait là. Ce serpent était un symbole du pouvoir de la connaissance, et de sagesse. Socrate tirera de sa visite l'un de ses plus célèbres aphorismes : "connais-toi toi-même".
Dans la Bible, Moïse construit un "Serpent d'Airain", puissante protection permettant de neutraliser le venin des "serpents ardents". Jésus lui-même, face à Nicodème (l'un de ses premiers disciples) se présentera "semblable au Serpent de Moïse", prenant à sa charge cette fonction guérisseuse.
Dans l'hindouisme, Kundalini, le lien entre les 7 chakras, est représenté sous la forme d'un serpent étrangement enroulé de façon hélicoïdale, rappelant la double spirale de l'ADN. De nouveau, un puissant symbole de vie.
Une créature insaisissable
Mais c'est dans l'ambiguïté que le serpent dévoile sa véritable essence symbolique. Diurne aussi bien que nocturne, il est le lien entre les deux pôles de la Création, entre le ciel et la terre, entre la vie et la mort.
L'Ourobouros, figure du serpent avalant sa propre queue, est une forme ancestrale de la "Roue de la vie", le cycle de la vie et de la mort régissant l'existence de tout être humain.
Dans la tradition hindouiste, l'arc de Shiva doit sa puissance au serpent arc-en-ciel enroulé autour de sa corde. L'arc-en-ciel était alors considéré comme le pont entre le royaume des hommes et celui des dieux.
Enfin, Midgardsormr, le serpent marin scandinave, qui entoure le monde et le protége de son corps, est aussi appelé Jörmungand. Sorte d'Ourobouros primitif, il garantit la cohésion du monde humain en se mordant la queue ; il partage ce deuxième nom avec Yggdrasil, l'Arbre sacré soutenant la voûte céleste, dont il reprend la fonction première. Il maintient l'univers d'un seul tenant. Le défaire reviendrait à briser le cycle de la vie.
Haï, craint, révéré, le serpent est probablement l'un des animaux les plus récurrents dans la symbolique mythologique à travers les âges, de l'Antiquité à nos jours. Ambigu, souvent incompris, il révèle dans l'étude des cosmogonies toute la richesse de sa nature, et fascinera encore pour longtemps les générations futures.
Sources Le serpent dans les mythes...
Ce symbole du serpent marin est une icône primordiale, que l'on retrouve dans de nombreux autres mythes : mentionné dans la Bible (Rahab, Job 16-12, ou le Léviathan d'Isaïe), il est également une figure essentielle de la mythologie nordique : Midgardsormr, l'ennemi juré du dieu Thor. C'est parce qu'il est l'ennemi du fils d'Odin que dans cette tradition le serpent fut associé au Mal, devenant le fils de Loki, le sournois dieu du chaos. On peut également tracer un parallèle évident avec l'un des monstres les plus célèbres de l'ère contemporaine : celui du Loch Ness.
L'allié
Paradoxalement, le serpent est aussi un symbole de savoir, de sagesse et même de guérison. Les caducées des dieux grecs Hermès et Esculape (le dieu des médecins) ne sont-ils pas d'ailleurs ornés de serpents ? Toujours en Grèce, l'oracle du temple d'Apollon, à Delphes, était appelé la Pythie, d'après le serpent Python qui vivait là. Ce serpent était un symbole du pouvoir de la connaissance, et de sagesse. Socrate tirera de sa visite l'un de ses plus célèbres aphorismes : "connais-toi toi-même".
Dans la Bible, Moïse construit un "Serpent d'Airain", puissante protection permettant de neutraliser le venin des "serpents ardents". Jésus lui-même, face à Nicodème (l'un de ses premiers disciples) se présentera "semblable au Serpent de Moïse", prenant à sa charge cette fonction guérisseuse.
Dans l'hindouisme, Kundalini, le lien entre les 7 chakras, est représenté sous la forme d'un serpent étrangement enroulé de façon hélicoïdale, rappelant la double spirale de l'ADN. De nouveau, un puissant symbole de vie.
Une créature insaisissable
Mais c'est dans l'ambiguïté que le serpent dévoile sa véritable essence symbolique. Diurne aussi bien que nocturne, il est le lien entre les deux pôles de la Création, entre le ciel et la terre, entre la vie et la mort.
L'Ourobouros, figure du serpent avalant sa propre queue, est une forme ancestrale de la "Roue de la vie", le cycle de la vie et de la mort régissant l'existence de tout être humain.
Dans la tradition hindouiste, l'arc de Shiva doit sa puissance au serpent arc-en-ciel enroulé autour de sa corde. L'arc-en-ciel était alors considéré comme le pont entre le royaume des hommes et celui des dieux.
Enfin, Midgardsormr, le serpent marin scandinave, qui entoure le monde et le protége de son corps, est aussi appelé Jörmungand. Sorte d'Ourobouros primitif, il garantit la cohésion du monde humain en se mordant la queue ; il partage ce deuxième nom avec Yggdrasil, l'Arbre sacré soutenant la voûte céleste, dont il reprend la fonction première. Il maintient l'univers d'un seul tenant. Le défaire reviendrait à briser le cycle de la vie.
Haï, craint, révéré, le serpent est probablement l'un des animaux les plus récurrents dans la symbolique mythologique à travers les âges, de l'Antiquité à nos jours. Ambigu, souvent incompris, il révèle dans l'étude des cosmogonies toute la richesse de sa nature, et fascinera encore pour longtemps les générations futures.
Sources Le serpent dans les mythes...
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Narcissius de Thespie
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14:00
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C-IN2 est célèbre pour ses sous-vêtements sexy pour homme
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Narcissius de Thespie
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13:39
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C-IN2,
Sous-vêtements
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Ce matin balade dominicale en famille dans la vallée du Madet
Une super balade sur des sentiers le
long d'un cours d'eau, "Le Madet", dans une nature exceptionnelle, des
torrents, une histoire ( de nombreux vestiges de moulins)...
Vallée du Madet
Un environnement exceptionnel

Au coeur de l'Auvergne, depuis Fayet-le-Château jusqu'à Billom entre
les communes d'Egliseneuve-près-Billom et de Montmorin, coule une petite
rivière tantôt calme et tantôt tumultueuse : le Madet.
Pour les amoureux de la nature, de magnifiques balades en perspective
au cours desquelles vous découvrirez un véritable patrimoine
environnemental, architectural et écologique.
Vallée creusée dans les massifs granitiques du Bas-Livradois, elle offre un paysage surprenant aux portes de Billom et de la Limagne.
Vallée creusée dans les massifs granitiques du Bas-Livradois, elle offre un paysage surprenant aux portes de Billom et de la Limagne.
Le pont des Pirins (photo en bas à gauche), ouvrage emblématique de
la vallée, de type Gallo-romain, permettait le franchissement du Madet
par la voie pavée qui reliait les châteaux de Mauzun et Montmorin.
La tradition populaire conserve fortement ancré le souvenir des
rassemblements druidiques dans ces lieux propices : "la Pierre des Fées"
qui serait soit des vestiges de cérémonies celtes, soit des phénomènes
naturels.
C'est au XVIIIe siècle et au début du XXe siècle que cette vallée
connut l'apogée de son activité grâce à l'eau qui permit la construction
de nombreux moulins (vestiges).

Parcourir la vallée du Madet, c'est également la possibilité de
découvrir plusieurs ponts (dont celui des pirins, le plus ancien).
Depuis un siècle environ, le paysage végétal s'est complètement
modifié avec une reconquête de l'espace par les buissons et la forêt,
pour le plus grand plaisir des amoureux d'une nature sauvage.
Les aulnes et les frênes accompagnent le ruisseau au plus près de son cours.
En bas de pente, une forêt-galerie de buis forme des massifs de vert sombre, sous un couvert de chênes et de charmes.
Les pervenches, les anémones, les stellaires tapissent les sous-bois.
Les aulnes et les frênes accompagnent le ruisseau au plus près de son cours.
En bas de pente, une forêt-galerie de buis forme des massifs de vert sombre, sous un couvert de chênes et de charmes.
Les pervenches, les anémones, les stellaires tapissent les sous-bois.
Selon
l'orientation, le drainage du sol ou l'altitude on trouve encore les
espèces suivantes: chêne sessile ou pédonculé, tilleul, châtaignier,
hêtre, pin sylvestre, houx et noisetier...Des plantations de résineux comportent épicéa, sapin de Douglas et sapin pectiné.
Des pommiers et des cerisiers attestent la présence de vergers à l'abandon. (Source)
A la suite mes propres photos...
Une super ballade, c'est un peu loin de Clermont-Ferrand, 30 minutes à peu près...mais çà vaut le coup...et je pense que c'est à faire en toutes les saisons pour voir la végétation évoluer...C'est possible en VTT aussi...
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Sur les conseils de Grégory Capra, j'attends...
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Ce matin, p'tite Rando
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Schopenhauer et le tragique de la condition humaine
![]() |
| Maxime-dereymez-by-Sylvain-Norget |
- Cette expression d’ « animal métaphysique » est demeurée célèbre.
- Quant au terme métaphysique, pris substantivement, il désigne, chez Schopenhauer, une discipline ayant la prétention d’être une connaissance dépassant l’expérience et les phénomènes donnés (selon la définition de Kant), une spéculation prétendant s’élever au-dessus des enseignements de l’expérience.
D’où naît la métaphysique ? Elle s’enracine dans l’étonnement et tend à montrer ce qu’il y a d’absolu derrière la nature.
- Mais, l’homme n’est pas seulement un animal métaphysique : c’est aussi un être religieux, qui s’attache à des mystères, compris comme des dogmes ne pouvant être nettement saisis par la pensée.
Cet être aspirant à l’absolu est seulement voué, comme toute réalité, au malheur.
- Au fond de tout existe, en effet, une volonté (un vouloir-vivre), qui poussée aveugle et irrésistible, désir inextinguible de vivre, ne conduit qu’à la souffrance.
- Le désir est-il insatisfait ? la souffrance domine.
- La tendance atteint-elle, au contraire, sa satisfaction ? Alors l’ennui l’emporte.
Nous oscillons ainsi, tel un pendule, entre l’ennui et la souffrance.
- Le bonheur ne désigne donc rien de positif, mais seulement la cessation momentanée d’une douleur ou d’une privation : loin d’apparaître comme plénitude concrète, il représente un simple élément négatif.
- Ce pessimisme, Nietzsche le mettra à distance, l’impression de bonheur (vrai) devenant, dans son optique, plénitude de sentiment, et non pas simple « négativité ».
Tel est le jeu tragique de la vie que nous donne à voir Schopenhauer.
- Quant au terme métaphysique, pris substantivement, il désigne, chez Schopenhauer, une discipline ayant la prétention d’être une connaissance dépassant l’expérience et les phénomènes donnés (selon la définition de Kant), une spéculation prétendant s’élever au-dessus des enseignements de l’expérience.
D’où naît la métaphysique ? Elle s’enracine dans l’étonnement et tend à montrer ce qu’il y a d’absolu derrière la nature.
- Mais, l’homme n’est pas seulement un animal métaphysique : c’est aussi un être religieux, qui s’attache à des mystères, compris comme des dogmes ne pouvant être nettement saisis par la pensée.
Cet être aspirant à l’absolu est seulement voué, comme toute réalité, au malheur.
- Au fond de tout existe, en effet, une volonté (un vouloir-vivre), qui poussée aveugle et irrésistible, désir inextinguible de vivre, ne conduit qu’à la souffrance.
- Le désir est-il insatisfait ? la souffrance domine.
- La tendance atteint-elle, au contraire, sa satisfaction ? Alors l’ennui l’emporte.
Nous oscillons ainsi, tel un pendule, entre l’ennui et la souffrance.
- Le bonheur ne désigne donc rien de positif, mais seulement la cessation momentanée d’une douleur ou d’une privation : loin d’apparaître comme plénitude concrète, il représente un simple élément négatif.
- Ce pessimisme, Nietzsche le mettra à distance, l’impression de bonheur (vrai) devenant, dans son optique, plénitude de sentiment, et non pas simple « négativité ».
Tel est le jeu tragique de la vie que nous donne à voir Schopenhauer.
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Narcissius de Thespie
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07:09
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Apprendre la philosophie...
Si Platon se demandait déjà si la vertu pouvait s’apprendre et répondait “non” (dans le Ménon), de la même manière on “apprend” pas la philosophie, on l’étudie, on la découvre, on progresse dans la connaissance d’un thème ou d’un auteur, mais rien n’est jamais acquis. Apprendre la philosophie est le projet d’une vie.
A quoi peut servir la philosophie...
- La philosophie doit-elle m’apporter des connaissances ?
- La philosophie doit-elle me distraire ?
- La philosophie doit-elle me permettre de briller dans les diners ?
- La philosophie doit-elle répondre aux grandes questions de la vie ?
- La philosophie doit-elle m’apporter des connaissances ?
- La philosophie doit-elle me distraire ?
- La philosophie doit-elle me permettre de briller dans les diners ?
- La philosophie doit-elle répondre aux grandes questions de la vie ?
Pour apprendre la philosophie, il faut bien sûr lire, et beaucoup.
Approche rationnelle de la philosophie, avec "Le Discours de la Méthode", de Descartes qui devrait convaincre de l’intérêt de la philosophie.
Approche rationnelle de la philosophie, avec "Le Discours de la Méthode", de Descartes qui devrait convaincre de l’intérêt de la philosophie.
Descartes : Le Discours de la Méthode
Le discours de la méthode est une oeuvre de René Descartes publiée en 1637.
Il est le premier livre de philosophie publié en français courant (auparavant, les livres savants étaient publiés en latin).
Rejetant toute autorité, Descartes y expose en termes simples et accessibles à tous les quatre règles qui doivent permettre à chacun de parvenir à la vérité :
- règle de la certitude (“Ne recevoir jamais aucune chose pour vraie que je ne la connusse évidemment pour telle”)
- règle de l’analyse (“Diviser chacune des difficultés que j’examinerais en autant de parcelles qu’il se pourrait et qu’il serait requis pour les mieux résoudre”)
- règle de la synthèse (“Conduire par ordre mes pensées”)
- règle de l’énumération (“Faire partout les dénombrements si entiers et des revues si générales que je fusse assuré de ne rien omettre”)
Cette méthode appliquée par Descartes lui permet d’établir une astronomie, une physique mécanique, une biologie mécaniste, formant ainsi les bases de la méthode scientifique moderne, en tant que méthode rationnelle.
Rejetant toute autorité, Descartes y expose en termes simples et accessibles à tous les quatre règles qui doivent permettre à chacun de parvenir à la vérité :
- règle de la certitude (“Ne recevoir jamais aucune chose pour vraie que je ne la connusse évidemment pour telle”)
- règle de l’analyse (“Diviser chacune des difficultés que j’examinerais en autant de parcelles qu’il se pourrait et qu’il serait requis pour les mieux résoudre”)
- règle de la synthèse (“Conduire par ordre mes pensées”)
- règle de l’énumération (“Faire partout les dénombrements si entiers et des revues si générales que je fusse assuré de ne rien omettre”)
Cette méthode appliquée par Descartes lui permet d’établir une astronomie, une physique mécanique, une biologie mécaniste, formant ainsi les bases de la méthode scientifique moderne, en tant que méthode rationnelle.
Ensuite Platon, notamment l’Apologie de Socrate, dialogue court et accessible. Socrate affirme que son attitude provient de la prophétie de l’oracle de Delphes, qui a affirmé qu’il était le plus sage des hommes. Reconnaissant son ignorance dans la plupart des affaires de ce monde, Socrate a conclu qu’il doit être plus sage que les autres hommes car il est le seul à avoir conscience de son ignorance : il sait qu’il ne sait rien. Sa mission fut donc de diffuser ce message, en faisant comprendre aux gens qu’il rencontrerait qu’il doivent accepter leur ignorance. Ce qui provoqua l’admiration des jeunes, mais le mépris du peuple.
Dans un passage célèbre, Socrate se compare à un taon piquant un cheval paresseux, symbole de l’État athénien. Sans lui, Socrate affirme que ‘Etat peut dériver vers un profond sommeil. Son but n’est donc que d’irriter les citoyens pour les réveiller de leurs soi-disant certitudes.
Socrate est déclaré coupable, de peu, et est invité à proposer une sanction. Socrate suggère d’abord en plaisantant que l’Etat organise en son honneur un grand repas, puis plus sérieusement offre de payer une amende. Le jury rejette sa proposition et le condamne à mort : Socrate accepte stoïquement le verdict. Il fait observer à tous que nul ne sait ce qui se passe après la mort, il est donc insensé de craindre ce que l’on ne sait pas. Il met également en garde les jurés qui ont voté contre lui, en affirmant qu’ils se nuisent plus à eux-mêmes qu’ils ne lui ont causé du tort car ils perdront le soutien de la jeunesse.
Analyse des thèmes
L’apologie est une de ces œuvres rares qui comble le fossé entre philosophie et littérature. Cette oeuvre de Platon cherche plus à dresser le portrait du philosophe idéal qu’à poser des thèses philosophiques. Platon, à travers l’Apologie, montre que Socrate incarne la philosophie. On peut également y associer trois grands thèmes de la pensée socratique: l’ironie socratique, la maïeutique, et les préoccupations éthiques. Cette présentation du philosophe-type nourrira l’ensemble de l’histoire de la philosophie. L’image du Sage sera celle d’une victime, méprisée et incomprise de ses contemporains, condamné par l’ignorance de son public. On voit clairement la résonance de cette thématique avec l’Allégorie de la Caverne, dans laquelle le philosophe, porteur de la vérité, reste incompris des hommes enchaînés et vivant dans l’ignorance.
Socrate est déclaré coupable, de peu, et est invité à proposer une sanction. Socrate suggère d’abord en plaisantant que l’Etat organise en son honneur un grand repas, puis plus sérieusement offre de payer une amende. Le jury rejette sa proposition et le condamne à mort : Socrate accepte stoïquement le verdict. Il fait observer à tous que nul ne sait ce qui se passe après la mort, il est donc insensé de craindre ce que l’on ne sait pas. Il met également en garde les jurés qui ont voté contre lui, en affirmant qu’ils se nuisent plus à eux-mêmes qu’ils ne lui ont causé du tort car ils perdront le soutien de la jeunesse.
Analyse des thèmes L’apologie est une de ces œuvres rares qui comble le fossé entre philosophie et littérature. Cette oeuvre de Platon cherche plus à dresser le portrait du philosophe idéal qu’à poser des thèses philosophiques. Platon, à travers l’Apologie, montre que Socrate incarne la philosophie. On peut également y associer trois grands thèmes de la pensée socratique: l’ironie socratique, la maïeutique, et les préoccupations éthiques. Cette présentation du philosophe-type nourrira l’ensemble de l’histoire de la philosophie. L’image du Sage sera celle d’une victime, méprisée et incomprise de ses contemporains, condamné par l’ignorance de son public. On voit clairement la résonance de cette thématique avec l’Allégorie de la Caverne, dans laquelle le philosophe, porteur de la vérité, reste incompris des hommes enchaînés et vivant dans l’ignorance.
Quelques termes en vrac...
“ontologie”, “transcendance” ou “eschatologie” ....
L'ontologie est la branche de la philosophie concernant l'étude de l'être, de ses modalités, de ses propriétés. En philosophie, l'ontologie (de onto-, tiré du grec ὤν, ὄντος « étant », participe présent du verbe εἰμί « être ») est l'étude de l'être en tant qu'être (définition proposée par Aristote), c'est-à-dire l'étude des propriétés générales de tout ce qui est.
“ontologie”, “transcendance” ou “eschatologie” ....
L'ontologie est la branche de la philosophie concernant l'étude de l'être, de ses modalités, de ses propriétés. En philosophie, l'ontologie (de onto-, tiré du grec ὤν, ὄντος « étant », participe présent du verbe εἰμί « être ») est l'étude de l'être en tant qu'être (définition proposée par Aristote), c'est-à-dire l'étude des propriétés générales de tout ce qui est.
Le transcendant est ce qui est au-delà, ce qui dépasse, surpasse, en
étant d'un tout autre ordre. Par exemple, certains considèrent que l'esprit transcende la matière.
Le terme est particulièrement, mais pas toujours, utilisé pour discuter la relation de Dieu au monde. La conception d'un Dieu par définition transcendant ne signifie pas, pour les croyants, qu'il serait totalement en dehors et au-delà du monde, ces
notions d'en dehors et d'au-delà étant, elles, de ce monde - mais bien
que sa nature n'est pas limitée à l'en dedans ou l'en deçà et qu'elle
les inclut et les dépasse, que Dieu se manifeste ou non. Elle naît de la conception aristotélicienne de Dieu.
À l'inverse, les philosophies de l'immanence, comme le stoïcisme ou le panthéisme de Spinoza maintiennent que Dieu se manifeste dans le monde, et est présent dans celui-ci et dans les choses qui le composent.
L'eschatologie (du grec ἔσχατος / eschatos, « dernier », et λόγος / lógos, « parole », « étude ») est le discours sur la fin des temps. Il relève de la théologie et de la philosophie en lien avec les derniers temps, les derniers événements de l’histoire du monde ou l’ultime destinée du genre humain, couramment appelée la « fin du monde ». Dans de nombreuses religions, celle-ci est un événement futur prophétisé dans les textes sacrés ou le folklore. Plus largement, l’eschatologie peut embrasser des concepts qui sont liés tels que celui de Messie ou des temps messianiques, l’après-vie et l’âme.
La plupart des religions monothéistes
ont des doctrines qui affirment que des membres « choisis » ou
« dignes » de la seule vraie foi seront « épargnés » ou « délivrés » du
jugement et de la colère de Dieu à venir. Ils seront envoyés au paradis
avant, pendant, ou après ces derniers, en fonction du scénario des temps
de la fin qu’elles retiennent.
L'eschatologie cosmique s'occupe de la fin des temps, parfois du
Jugement dernier, de la résurrection. Quant à l'eschatologie
individuelle, elle traite de la vie après la mort, de la destinée de l'âme post mortem (qui prend diverses formes : séjour dans l'Hadès des Grecs ou dans le Sheol des juifs, réincarnation, etc.).
La philosophie comme un moyen de répondre aux grandes questions de la vie, une source de réponses ?
C’est un chemin long, car la philosophie pose souvent plus de questions qu’elle ne donne de réponses. L’interrogation philosophique est sans fin.
Comme le disait Kierkegaard, ce n’est pas le chemin qui est long, c’est le long qui est le chemin...
Comme le disait Kierkegaard, ce n’est pas le chemin qui est long, c’est le long qui est le chemin...
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Narcissius de Thespie
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La philosophie
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Le jour se lève, tout est calme...
Dans la maison, tout est calme, le jour n'est pas encore levé. Quelques bruits du dehors me parviennent, étouffés, éloignés, je suis levé. La fraîcheur emplit la maison. Seuls le tic-tac de la pendule, et un coq quelque part dans la campagne, viennent s'associer aux sons que font mes doigts sur la clavier. Un chat entre, passe, grignote, ressort. J'aime cet instant hors du temps, où tout semble possible, ou rien n'est.
Une gorgée de café bien chaud, la première cigarette, quelques mots allongés sur l'écran et tout doucement, je refais surface, je reviens, j'apparais derrière les brumes du sommeil. Un souffle d'air frais parcours ma nuque, la nuit a été chaude.
Publié par
Narcissius de Thespie
à
06:10
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Bonjour,
Narcissius de Thespie
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